史威登堡神学著作
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Life63.有一种宗教信条很是盛行，大意是：没有人能守全律法；然而，律法又要求不可杀人、不可通奸、不可偷盗、不可作假见证。每个文明、道德的人都能通过一种文明、道德的生活守全律法的这些诫命；但这个信条却否认，他能通过一种属灵生活做到这一点。由此可知，他不做这些恶仅仅是为了避免世上的惩罚和损失，而不是为了避免离开这个世界后的惩罚和损失。结果，持守这个信条的人认为，这些邪恶在神眼里是可允许的，但在世人眼里是不可允许的。
由于基于该宗教信条的这种思维，人贪恋这一切邪恶，仅仅为了世界而放弃它们。故死后，这种人虽没有实际犯下杀人、通奸、偷盗和作假见证的罪，却仍渴望犯下这些罪，并且当他在世上所拥有的外在从他那里被拿走时，就会实际犯下它们。死后他所拥有的每种恶欲都会留在他身上。正因如此，这种人与地狱行如一体，不能不承受和地狱里的人一样的命运。
那些不愿杀人、通奸、偷盗和作假见证，因为做这些事违反神的人，其命运则截然不同。这些人在与这些邪恶进行某种争战之后，就不意愿它们，也不渴望犯下它们。他们从心里说，它们是罪，本身是属地狱和魔鬼的。死后，当他们为了这个世界所拥有的外在从他们那里被拿走时，就会与天堂行如一体；他们因在主里面，故也进入天堂。
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574.“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和话语或讨论(AR 452节)，在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂(AR 568节)；“狮子”表示处于能力的神性真理(AR 241, 471节)，但在此表示处于能力的因推理而看似真理的虚假(AR 573节)；因此，“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这些事物，这一点可从但以理所看到的类似的兽明显看出来，论到它们，经上如此记着说：
有四只兽从海中上来；第一只像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二只兽像熊，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；有人说，起来吞吃多肉。第三只兽像豹，背上有四个翅膀，像鸟的翅膀；这兽也有四个头，有权柄给了他。第四只兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏。(但以理书7:3-7)
这四只“兽”描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善和真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在它的第一个状态下，圣言的神性真理，以及教会由此的建立，这就是“从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”的意思。“熊”描述了当圣言的确被阅读，但不被理解时，教会的第二个状态；“牙齿间的三根肋骨”表示表象和谬误，“多肉”表示作为一个整体的圣言的字义。“豹”描述了教会的第三个状态，“豹”表示在其真理方面被歪曲的圣言；“背上有四个翅膀，像鸟的翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的兽”描述了教会的第四个状态或最后状态，这兽表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏”；最后经上描述了主的降临，然后描述了这个教会的毁灭和一个新教会的建立(但以理书7:9-28)。
但以理所看到的这四只兽是一个接一个从海中上来的，而约翰所看到的头三只兽合用一个身体，也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的相继状态，而在启示录，此处描述了教会的最后状态，之前的所有状态都一起存在于这最后状态中；不过，这兽身体像豹，脚像熊，口像狮子；“豹”和“熊”在各个地方的含义都是一样的；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽开口说亵渎话”(启13:5-6)，“他的头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂。
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