史威登堡神学著作
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Life44.前面说明(27–28节)，一个人可能知道、思想并理解许多事，却仍没有智慧。由于知道和思想，乃至理解某事是真的，属于信的范畴，所以一个人有可能自以为有信，其实却没有。他之所以没有信，是因为他陷入生活的邪恶，而生活的邪恶与信之真理永远不可能行如一体。生活的邪恶会摧毁信之真理，因为生活的邪恶与意愿有关，信之真理与理解力有关；意愿引导理解力，并使它与自己行如一体。因此，如果意愿里面有任何东西与意愿不一致，那么当人独自一人，并出于他的邪恶和对这邪恶的爱思考时，他要么将其理解力中的真理逐出，要么通过歪曲它而迫使它合一。而那些处于生活的良善之人则截然不同。当独自一人时，他们会出于良善思考，并热爱理解力中的真理，因为它与意愿一致。像真理与良善的结合那样的信仰与生活的结合便以这种方式产生了，这两种结合(译注：即真理与良善的结合并信仰与生活的结合)都类似于理解力与意愿的结合。
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312.“我就观看，看哪，一匹黑马”表示在这些人中间，在真理方面，因而在教义方面，对圣言的理解彻底灭绝。前面说明，“马”表示对圣言的理解；“黑色”表示非真理或真理的缺乏，因而表示虚假，因为“黑色”是“白色”的对立面，而“白色”论及真理(AR 167, 231, 232节)；事实上，白色从光中获得自己的起源，黑色则从黑暗中，因而从光的缺席中获得自己的起源，光是真理。但在灵界，黑色有双重起源，一个来自火焰之光的缺席，这光在主的属天国度的居民中间；另一个来自亮光的缺席，这光在主的属灵国度的居民中间；后一种“黑色”和“黑暗”(darkness)具有相同的含义，而前一种“黑色”和“幽暗”(thick darkness)具有相同的含义。这两种“黑色”是有区别的，一种是可憎的，另一种则不那么可憎；它们所表示的虚假也是如此。那些出现在可憎的那种黑色中的人被称为魔鬼，这些人憎恶真理，就像角枭憎恶阳光一样。而那些出现在不可憎的那种黑色中的人被称为撒但；这些人不憎恶真理，而是讨厌它；因此，后者可比作猫头鹰，而前者可比作角枭。在圣言中，“黑”论及虚假，这一点可从以下经文明显看出来，耶利米哀歌：
她的拿细耳人比雪更白，他们的容貌比黑色更黑。(耶利米哀歌4:7-8)
弥迦书：
白昼向先知变为黑暗。(弥迦书3:6)
以西结书：
你下地狱的那日，我要使黎巴嫩向你发黑。(以西结书31:15)
启示录：
日头变黑像毛布。(启示录6:12)
耶利米书：
日月星辰都变黑。(耶利米书4:27-28; 以西结书32:7; 约珥书2:10; 3:15等)
“第三个活物”之所以显示为“黑马”，是因为它有一张像人一样的脸，而人脸表示智慧方面的圣言的神性真理(AR 243节)，因此，这个活物表明，在按顺序排在第三位的人中间不再有任何智慧之真理。
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