Life30.圣言教导，只要一个人没有从恶中洁净，他的善行就不是良善，他的虔诚行为也不虔诚，他没有智慧；反之亦然。以下经文教导了这一点：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头，和一切的污秽。你们也是如此，在人前，外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事。你们有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25–28)

这一点从以赛亚书中的这些话也明显看出来：

你们这所多玛的官长啊，要听耶和华的话！你们这蛾摩拉的百姓啊，要侧耳听我们神的律法！你们所献的许多祭物与我何益呢？不要再带虚浮的供物来了；香是我所憎恶的；月朔和安息日……，我不能容忍罪孽；你们的月朔和制定的节期，我的灵魂恨恶；你们伸出手时，我必掩目不看；就是你们多多地祈祷，我也不听；你们的手都满了血。你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行；要止住作恶；你们的罪虽像朱红，必变白如雪；虽红如丹颜，必白如羊毛。(以赛亚书1:10–18)

这些话的意思简单来说是这样：除非一个人避开邪恶，否则他的敬拜行为无一是良善，他的行为同样无一是良善；因为经上说：“我不能容忍罪孽；你们要自洁，从我眼前除掉你们的恶行；要止住作恶。”耶利米书：

你们各人当回头，离开恶道，改正行为。(耶利米书35:15)

这些人没有智慧，以赛亚书教导了这一点：

祸哉！那些在自己眼里有智慧，在自己面前有聪明的人！(以赛亚书5:21)

智慧人的智慧必然消灭；聪明人的聪明必然隐藏；祸哉！那些深藏谋略的，他们的行为是暗中行出的。(以赛亚书29:14–15)

祸哉！那些下埃及求帮助的，他们仰赖马匹，倚靠战车，因为它们甚多；并倚靠马兵，因为他们极强壮；却不仰望以色列的圣者，也不求问耶和华。祂要兴起攻击那作恶之家，又攻击那作孽帮助人的。埃及不过是人，并不是神，他的马不过是血肉，并不是灵。(以赛亚书31:1–3)

经上就是如此被描述人的自我聪明的。“埃及”表示记忆知识；“马匹”表示由此而来的理解力；“战车”表示由此而来的教义；“马兵”表示由此而来的聪明；论到这一切，经上说：“祸哉，那些不仰望以色列的圣者，也不求问耶和华的。”他们因邪恶而毁灭由这句话来表示：“祂要兴起攻击那作恶之家，又攻击那作孽帮助人的。”这些东西来自人的自我，所以它们里面没有生命，这一点由“埃及人不过是人，并不是神，他的马不过是血肉，并不是灵”来表示。“人”和“血肉”是指人的自我；“神”和“灵”是指来自主的生命；“埃及的马”是指自我聪明。圣言里有许多经文论到源于自我的聪明和源于主的聪明，它们只能通过灵义才能看出来。

没有人能通过他从自己所行的善事得救，因为它们不是良善，这一点从下列经文明显看出来：

凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:21–23)

你们才开始站在外面叩门，说，主啊，给我们开门！你们要开始说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。祂却说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！(路加福音13:25-27)

因为这些人就像法利赛人，法利赛人站在圣殿祷告说，他不像别人那样是一个勒索、不义的人，是通奸者；他一个礼拜禁食两次，凡他所得的都捐上十分之一(路加福音18:11–14)。此外，这些人就是那些被称为无用仆人的人(路加福音17:10)。

239.“宝座中间和宝座周围有四个活物”表示主的圣言，从初始到终端，以及它的保护。我知道人们会惊讶我说，“四个活物”表示圣言；然而，在接下来的内容中，我们会看出，这就是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的，它们在以西结书第1章也被称为“活物”，但在以西结书第10章被称为“基路伯”，并且和此处一样，也被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语，它们在那里被称为“chajoth或hayyoth”，这个词的确表示活物或动物，但它来源于“chaja或hayyoh”，也就是生命，亚当的妻子也由此被称为“chaja(夏娃)”(创世记3:20)。在以西结书，单数的“动物”也被称为“chaja或hayyoh”，所以这些动物也可称作“活物”。以动物来描述圣言不是什么稀奇事，因为在圣言中，主自己有时就被称为“狮子”，经常被称为“羔羊”，那些处于来自主的仁爱之人被称为“绵羊”；在随后的章节中，对圣言的理解被称为“马”。这些“动物或活物”，或“基路伯”表示圣言，这一点从以下事实明显看出来：它们被看到在“宝座中间和宝座周围”，在宝座中间的是主，并且由于主就是圣言，所以它们不可能在别的地方被看到。它们也在宝座周围，这是因为它们在天使天堂，圣言也在天使天堂。
“基路伯”表示圣言，以及它的保护，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(97节)已经说明，那里有这些话：圣言的字义作为一种保护而服务于隐藏在里面的真正真理；这种保护在于，字义可以四面转动，也就是说，可以照着各人的理解而被解释，而它的内在不会受到伤害或侵犯；因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害；但当里面的神性真理被扭曲时，这会造成伤害，因为这是向圣言施暴。为防止这一点，字义就来保护；对那些处于源于宗教的虚假，但还没有确认它们的人来说，字义会提供保护，因为这些人不会向圣言施加任何暴力。这种保护由“基路伯”来表示，在圣言中也由它们来描述。亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：
耶和华神把那人赶出去，又使基路伯从东方向伊甸园居住，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23-24)
“基路伯”表示一种保护；“生命树的道路”表示到主那里的入口，人们通过圣言拥有这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示终端中的神性真理，这神性真理就像字义上的圣言，可以这样、那样转动。
帐幕内约柜上面的施恩座两头上由金子所造的基路伯(出埃及记25:18-21)也是这个意思。由于“基路伯”表示这种保护，所以耶和华从二基路伯中间与摩西说话(出埃及记25:22; 30:6; 民数记7:89)。帐幕的围幔和那里幔子上的基路伯(出埃及记26:31)也不是指别的东西。因为帐幕的围幔和幔子代表天堂和教会的终端，因而也代表圣言的终端。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23-28)，那殿的墙和门上所雕刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，以及新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也不表示别的东西。
由于“基路伯”表示一种保护，免得主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是要通过终端间接被靠近，所以论到推罗王，经上说：
你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，充满智慧，全然美丽。你曾在伊甸园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是遮盖者的展开；遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)
“推罗”表示在真理和良善的知识或认知方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识或认知在圣言中，并来自圣言。显然，“推罗王”在此表示在其终端，也就是字义中的圣言，“基路伯”表示一种保护，因为经上说“你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是遮盖者的展开”；此处提到的“宝石”表示圣言字义的真理(AR 231节)。
由于“基路伯”表示作为一种保护的终端中的神性真理，所以在诗篇，经上说：
以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)
又：
耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)
又：
耶和华使天下垂，亲自降临，乘坐基路伯。(诗篇18:9-10)
“乘坐基路伯”、“坐在基路伯上”和“骑在基路伯上”是指在圣言的终端意义上。在以西结书(1, 9, 10章)，经上以基路伯来描述圣言中的神性真理及其品质，但由于没有人知道描述它们的这些细节表示什么，除非灵义向他打开，还由于这灵义已经透露给我，所以我要概述性地解释以西结书第1章关于四活物或基路伯所记载的一切细节的含义，这些细节如下：
描述了圣言的神性外在气场。(以西结书1:4)
它被代表为一个人。(以西结书1:5)
圣言与属灵和属天事物的结合。(以西结书1:6)
圣言的属世层及其品质。(以西结书1:7)
圣言的属灵和属天意义与属世意义的结合及其品质。(以西结书1:8-9)
其中的属天、属灵和属世的良善和真理的神性之爱，无论单独的，还是一起的。(以西结书1:10-11)
它们关注一个目的。(以西结书1:12)
从主的神性良善和神性真理发出的圣言的气场，这气场赋予圣言生命，或说圣言因这气场而存活。(以西结书1:13-14)
在圣言中并源于圣言的良善和真理的教义。(以西结书1:15-21)
在圣言之上和之中的主的神性。(以西结书1:22-23)
从圣言发出的主的神性。(以西结书1:24-25)
主在众天堂之上。(以西结书1:26)
神性之爱和神性智慧是主的。(以西结书1:27-28)
这些是概述。