史威登堡神学著作
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Life27.⑶如果一个人拥有大量知识和大量智慧，却不避恶如罪，那么他仍没有智慧。这也是由于刚才所列举的原因(21, 24–25节)，即：他的智慧来自他自己，而不是来自主。例如，他若清楚知道其教会的教义，以及涉及它的一切，直至最后细节，还知道如何通过圣言和推理证实它们，知道历代所有教会的教义和所有公会的法令，甚至知道真理，也看见并理解它们，因而知道何为信、仁、虔诚、悔改和赦罪、重生、洗礼、圣餐、主、救赎和得救，却没有避恶如罪，仍旧没有智慧，因为他的知识或认知没有生命，这些知识或认知仅属于他的理解力，没有同时属于他的意愿；这样的知识具有这种性质：它们会随着时间推移而消失，其原因就是前面(15节)所提到的那些。此外，死后这个人自己就会扔掉它们，因为它们不符合他的意愿之爱。然而，知识或认知仍是最有必要的，因为它们教导一个人当如何行事；当他把这些知识付诸于行动时，它们就在他里面活过来，在此之前则不然。
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564.启12:16.“地却帮助妇人；那地开口吞了那龙从口中吐出来的河”表示在组成新教会的米迦勒们所提出的理性理解的属灵真理面前，龙的追随者所产生的源于大量虚假的推理都化为乌有。“帮助妇人”的“地”表示教义方面的教会(AR 285节)；由于所论述的是龙的追随者所产生的源于虚假的推理，所以“地”，也就是教会，“帮助妇人”所用的方法是来自圣言的真理；“开口”表示引用这些真理；“龙从口中吐出来的河”表示源于大量虚假的推理(AR 563节)；“吞”表示使它们化为乌有；米迦勒们是指新教会的人；“米迦勒”是指其中的智者，“他的使者”是指其余的人。
由于新教会弃绝这一信条，即：理解力应受到束缚，以服从信仰；取而代之的是接受这一信条：教会的真理必须被看到，以便它可以被相信(AR 224节)，并且真理只能被理性地看到，所以才说：“因理性理解的真理。”凡在诸如与救赎和永生有关的那些事上关闭理解力的人，怎能被主引导，并与天堂结合呢？将被光照和教导的，不是理解力吗？被宗教封闭的理解力是什么呢？不就是幽暗吗？这种幽暗拒绝接受进行光照的光。再者，除非看到真理，否则谁能承认并持守它呢？没有被看到的真理是什么呢？不就是不被理解的话语吗？对感官肉体人来说，这样的话语通常被保留在记忆中，但对智者来说，却不能被如此保留。事实上，智者会把空洞或毫无意义的话语，也就是那些没有从理解力进入的话语，从记忆中抹去；如：一位神由三个位格组成，自永恒出生的主与生在时间中的主不是同一个，也就是说，这一位主是神，而另一位不是；还有，仁爱的生活对救赎没有任何影响，而仁爱的生活在于善行，同样在于悔改恶行。一个有智慧的人不理解这一切，因此会出于他的理性说：“在这种情况下，宗教没有任何作用。宗教不是避恶行善吗？教会的教义不是必须教导这一点，正如一个人所应当相信的，好叫他出于神做宗教的善行吗？
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