史威登堡神学著作
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Life15.一个不属灵的人仍能像一个属灵人那样思考并理性谈论，这是因为人的理解力能被提升到天堂之光，也就是真理中，并从这光看东西。但他的意愿无法以同样的方式被提升到天堂之热，也就是爱中，并从这热行动。这就是为何除非一个人是属灵的，否则真理和爱在他里面不会构成一体。这也是为何人能说话；正是这一点将人与动物区分开来。正因当意愿尚未被提升到天堂时，理解力就能被提升到天堂，所以人才能被改造并变得属灵；不过，在他的意愿也被提升之前，他还没有开始被改造并变得属灵。由于理解力超越意愿的这种优越能力，一个人，无论是何性质，即便是邪恶的，仍能像属灵人那样思考，从而理性谈论。尽管如此，他仍不是理性的，因为不是理解力引导意愿，而是意愿引导理解力。理解力只是教导并指明道路，如《新耶路撒冷教义之圣经篇》(115节)所说明的。只要意愿不与理解力一起在天堂，此人就不是属灵的，因而不是理性的；因为当由他的意愿或爱来决定时，他会扔掉关于神、天堂和永生的理性思维，反而捡起凡符合他的意愿或爱的东西，并称这些东西为理性。不过，这些问题将在关于天使智慧的著作中阐明。
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573.“脚像熊的脚”表示充满源于被阅读却不理解的圣言字义的谬误。“脚”表示属世层，也就是终端，“豹”所指的这异端就在这属世层上持续存在，可以说行走，这是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有谬误。“熊”表示这些人，这一点从在灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人向我清楚显明，他们都读圣言，却看不到其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，他们由此而有谬误。在灵界会看到熊，既有有害的熊，也有无害的熊，有些熊是白色的；但它们是通过熊头来区分的；无害的熊有像牛犊或绵羊那样的头。在以下经文中，“熊”就具有这种含义；耶利米哀歌：
他颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。(耶利米哀歌3:9-11)
以西结书：
我遇见他们必像丢崽子的熊，在那里我必像巨狮吞吃他们，田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)
以赛亚书：
牛犊与少壮狮子一起躺卧，母牛必与熊同食。(以赛亚书11:6, 7)
但以理书：
从海中上来的第二只兽像熊，有三根肋骨在它口内牙齿间。(但以理书7:5)
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊(撒母耳记上17:34-37)，以及撒母耳记下(17:8)中的熊也具有相同的含义。
这些地方提到“狮子和熊”，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，“熊”表示谬误，这些谬误也会摧毁它们，但程度没有那么大。因此，在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗没有光明的日子，就像人躲避了狮子，却遇见了熊。(阿摩司书5:18, 19)。
在列王纪下，我们读到：
以利沙被童子讥笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从森林中出来，撕碎了四十二个童子。(列王纪下2:23, 24)
这种事之所以发生，是因为以利沙代表圣言方面的主(AR 298节)；“秃头”表示没有字义的圣言，因而什么都不是(AR 47节)；数字“四十二”表示亵渎(AR 583节)；“熊”表示确实读了，但不理解的圣言字义。
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