史威登堡神学著作
SS15.为说明,若没有灵义,旧约圣言的预言部分在许多地方是无法理解的,我想引用少量经文。如以赛亚书中的这段经文:
耶和华要兴起鞭来攻击亚述,好像在俄立磐石那里击杀米甸人一样。耶和华的杖要向海伸出,把杖举起,像在埃及一样。到那日,他的重担必离开你的肩头,他的轭必离开你的颈项。他要来到亚叶;经过米矶仑;指挥军队攻击密抹;他们要经过米巴拉(Mebara)。基比亚将成为我们的居所;拉玛因惧怕就战兢;扫罗的基比亚人逃跑。迦琳的女子哪,要大声恸哭!莱煞哪,须听,困苦的亚拿突啊!玛得米要成为流浪者;基柄的居民要聚集。在挪伯不是还有一个立定的日子吗?锡安女子的山,就是耶路撒冷的山冈要抡手。森林的密丛,耶和华要用铁器砍下,黎巴嫩的树木必因大能者倒下。(以赛亚书10:26–32, 34)
我们在此看到的只是名字,没有灵义的帮助,就无法从中提取任何意义;就灵义而言,圣言中的所有名字都表示天堂和教会的事物。从灵义可以推断,这些话表示整个教会因败坏一切真理并确认虚假的记忆知识而遭到毁灭。
以赛亚书的另一处:
到那日,以法莲的嫉妒就必消散,犹大的仇敌必被剪除;以法莲必不嫉妒犹大,犹大也不扰害以法莲;他们要向海飞在非利士人的肩头上,一同掳掠东方人;以东和摩押必是他们手的伸出。耶和华必向埃及海的舌头发诅咒,用猛烈的灵在大河之上抡手,击打它,使它分为七条溪河,让祂可以穿鞋过去。那时,为祂余剩的百姓,就是从亚述剩下回来的,必有一条大道。(以赛亚书11:13-16)
此处,也没有人会看到任何神性事物,除非知道这几个名字表示什么;然而,所论述的主题是主的降临,以及那时会发生什么事,这从1-10节经文明显看出来。所以,没有灵义的帮助,谁会明白这些话依次表示什么?也就是说,人们若由于无知而陷入虚假,然而没有让自己被邪恶引入歧途,就会来到主这里;那时教会将理解圣言,虚假也不再伤害他们。
没有名字的地方也是这种情况,如以西结书:
主耶和华如此说,人子啊,你要对各种羽族的鸟、对田野的各走兽说,你们聚集来吧,要从四围聚集来赴我为你们所献的祭筵,就是在以色列山上的大祭筵,好叫你们吃肉喝血。你们要吃勇士的肉,喝地上首领的血。从我为你们所献的祭筵,你们要吃脂肪吃到饱足,喝血喝到醉。你们要在我席上饱吃马匹和战车,并勇士和一切的战士。我必这样在列族中建立我的荣耀。(以西结书39:17-21)
人若不从灵义知道祭筵、肉、血、马匹、战车、勇士和战士表示什么,就会以为他们真的要吃喝这些东西。但灵义教导:从主耶和华在以色列山上所要献上的祭筵“吃肉喝血”表示将来自圣言的神性良善和神性真理归给人自己;因为所论述的主题是将所有人都召集到主的国度,尤其是主在诸民族当中重新建立教会。谁看不出“肉”在此不是指肉,“血”也不是指血?难道他们真的要喝血喝到醉,还要饱吃马匹和战车,并勇士和一切的战士?先知书中还有上千处经文同样是这种情况。
289.“祝福”表所有这一切都在主里面,并通过祂在那些天使里面。“祝福”表示人从主所接受的一切良善,如能力和财富及其所属一切,尤其是一切属灵良善,如爱与智慧,仁与信,喜乐和由此而来的幸福,它们属于永生。由于所有这一切皆来自主,故可知,它们在主里面。因为它们若不在主里面,就无法通过祂在其他人里面。正因如此,在圣言中,主被称为“有福的”,还被称为祝福,也就是祝福本身。耶和华,即主,被称为“有福的”。这一点从以下经文明显看出来:
大祭司问耶稣,你是基督,那有福者的儿子吗?(马可福音14:61)
耶稣说,从今以后,你们将见不到我,直等到你们说,奉主名来的,是有福的。(马太福音23:39;路加福音13:35)
麦基洗德给亚伯兰祝福,说,把敌人交在你手里的至高神,是有福的。(创世记14:18-20)
耶和华,闪的神,是有福的。(创世记9:26)
耶和华是有福的,祂听了我的声音。(诗篇28:6)
耶和华是有福的,因为祂显出祂奇妙的慈爱。(诗篇31:21)
耶和华是有福的,从永远直到永远。(诗篇41:13)
同样还有诗篇(66:20; 68:19, 35; 72:18, 19; 89:52; 119:12; 124:6; 135:21; 144:1),?路加福音(1:68)。这是为何此处,以及5:12和7:12提及“祝福”的原因。又如诗篇:
你把荣耀、尊贵加给祂,因为你使祂成为永远的祝福。(诗篇21:5, 6)
这些话论及主。由此可见,在圣言中,“祝福神”是什么意思,即是指将一切祝福归归给祂,也是求神祝福,并因祂祝福而感恩。这一点从以下经文明显看出来:
撒迦利亚的口舌立刻开了,就出声祝福神。(路加福音1:64, 68)
西门把婴儿耶稣接到手臂中,祝福神。(路加福音2:28, 30-31)
我要祝福那指教我的耶和华。(诗篇16:7)
祝福耶和华的名,天天传扬祂的救恩。(诗篇96:1-3)
天天背负我们重担的主,是有福的;从以色列源头而来的,当在各会中祝福主神。(诗篇68:19, 26)
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