史威登堡神学著作
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SS115.但这时有些人打算证明，没有一部圣言，一个人也有可能知道神的存在，知道天堂与地狱，以及圣言所教导的其它事。由于当时他们利用这种假设削弱圣言的权威和神圣，即便嘴上没有，心里却是这样，所以基于圣言论述它们是行不通的，必须诉诸理性之光，因为他们不信圣言，只信自己。用理性之光探究这个问题，你就会发现，人里面有两种生命官能，被称为理解力和意愿，理解力服从于意愿，而不是意愿服从于理解力，因为理解力仅仅教导并指明道路。再进一步探究一下，你就会发现，人的意愿就是他自己的自我，或说他自己的自我重要感，这种自我或自我重要就本身而言，无非是邪恶；理解力中的虚假便源于此，或说它产生了理解力中的虚假。
一旦发现这些事实，你就会看出：人凭自己只想理解来自其意愿自我的东西，而且若非有某个他能从中知道的其它源头，或说，没有这种知道的某个其它源头，他将不能理解其它任何东西。出于其意愿的自我，人只想理解涉及他自己和世界的东西；在此之上的一切对他来说都在黑暗之中。所以当他看见日月星辰，碰巧思想它们的起源时，除了它们自行存在之外，他怎么可能想到别的呢？他能将自己的思维提升高过世上许多即便从圣言知道神创造一切，仍只承认自然界的学者吗？那么，这些人若没有从圣言知道点什么，又会怎么想呢？
难道你以为古代的智者，包括亚里士多德、西塞罗、塞涅卡，以及其他写过神和灵魂不朽的人，先是从他们的自我那里获得这种知识的吗？不是，这种知识来自其他人，这些其他人是从那些首先从(古)圣言知道它的人那里把它传到他们这里的。属世神学的作家们也不是从自己获得任何这类东西的。他们只是利用理性论据来支持他们早已从圣言所在的教会那里所获知的东西；他们当中有些人可能只是口头上支持，却不相信。
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601.“对住在地上的人说，要给那受剑击伤还活着的兽造个像”表示他们诱使教会之人作为一种教义来接受：信仰是救赎的唯一途径，因为除了邀功或追求功德的东西外，没有人能凭自己行善，还因为没有人能成全律法，从而得救。“住在地上的人”表示改革宗教会的人，如前所述(AR 600节)；“像”是指改革宗教会的教义，如下文所述；“那受剑击伤还活着的兽的像”表示教义的这一点：“信仰是救赎的唯一途径，因为除了邀功或追求功德的东西外，没有人能凭自己行善，还因为没有人能成全律法，从而得救”，如前所述(AR 576, 577节等)。
每个教会在主眼里都如同一个人；它若处于来自圣言的真理，就看似一个美丽的人；若处于被歪曲的真理，则看似一个丑陋的人或怪物。教会凭它的教义和照之的生活而看似如此；由此可推知，教会的教义就是教会的形像。这一点也可从以下事实看出来：每个人都是他自己的良善和真理，或他自己的邪恶和虚假，人只凭这一源头而为人。因此，构成教会之人“形像”的，正是教义和照之的生活；如果教义和照之的生活来自圣言的真正真理，这形像就是一个美丽的人的形像；如果教义和照之的生活来自被歪曲的圣言真理，这形像就是一个丑陋的人或怪物的形像。
人在灵界看起来也像某种动物；不过，正是他的情感从远处如此显现。那些处于来自主的真理和良善的人看起来就像羔羊和鸽子；而那些处于被歪曲的真理和被玷污的良善之人就像猫头鹰和蝙蝠。那些处于与仁分离之信的人像龙和山羊；那些处于源于邪恶的虚假之人像蜥蜴和鳄鱼。那些就是这样，却又确认教会的教义之人则像会飞的火蛇。由此可见，他们为“住在地上的人”所造的“兽像”是指教会的教义和照之的生活。
至于那些“拜兽像”的人最终变成什么样，可参看启示录相关经文(启14:9-11; 19:20; 20:4)。在灵义上，“像或形像”(images)具有同样的含义(出埃及记20:4, 5; 利未记26:1; 申命记4:16-18; 以赛亚书2:16; 以西结书7:20; 16:17; 23:14-16)。在古人当中，偶像和雕像是他们的宗教信仰的形像，因此它们表示教义的虚假和邪恶(AR 459节)。
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