史威登堡神学著作
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SS105.只是我需要解释一下主与天堂的同在和结合是如何通过圣言存在于全地的。在主眼里，整个天堂就像一个人，教会也是如此。它们也的确看似一个人，对此，可参看《天堂与地狱》一书(59—86节)。在这个人里面，圣言被阅读，并且主由此被知晓所在的教会，如同心和肺；属天国度如同心，属灵国度如同肺。
正如一切肢体和器官都靠人体的两大生命源泉来维持并存活，全地所有拥有某种宗教信仰，敬拜一位神，并过着良善生活的人都靠主和天堂藉由圣言与教会的结合来维持并存活。他们凭自己的信仰和生活而在这个人里面，并对应于它在含有心肺的胸腔之外的肢体和器官。因为圣言虽在教会存在于相对较少的人当中，但仍从主经由天堂将生命赋予其余的世人，正如心肺将生命赋予全身的肢体和器官。事实上，这种联系或共享是相似的。
这就是为何阅读圣言的基督徒形成这个人的胸部。他们在中心，他们周围是天主教徒，天主教徒周围是承认主为最大先知和神儿子的伊斯兰教徒或穆斯林，接下来是非洲人；而亚洲和印度的各民族和人民构成最外围。关于这种安排，进一步的信息可见于《最后的审判》一书(48节)。此外，在这个人里面的所有人都面向基督徒所在的中心区域。
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368.启7:10.“大声喊着说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表示从心里承认主是他们的救主。“大声喊着说”表示发自内心的承认；“救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表示主是拯救本身，所有人的拯救都来自祂，因此，祂是救主。“坐在宝座上的和羔羊”是指唯独主；“坐在宝座上的”是指一切事物所来自的祂的神性，“羔羊”是指祂的神性人身(也可参看AR 273节)；两者都被提及，是因为祂出于其一切事物所来自的神性、通过祂的神性人身而成为救主。他们为一，这一点从经上说“宝座中间的羔羊”(启示录5:6; 7:17)的地方明显看出来。在圣言中，主多次被称为“拯救或救恩”，意思是，祂是救主；如以赛亚书：
我的救恩必不迟延，我要在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)
又：
你们要对锡安女子说，看哪，你的拯救来到。(以赛亚书62:11)
又：
我叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:6)
又：
这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)
在希伯来语，“拯救或救恩”被称为“Joschia”，就是耶稣。
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