史威登堡神学著作
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SS102.天堂天使告诉我，古人拥有一部完全以对应写成的圣言，只是后来遗失了；他们说，这部圣言仍保存在那些在世时曾拥有它的古人所住的天堂中，并在那里使用。在天堂，仍在使用这部圣言的古人部分来自迦南地和周边地区，如叙利亚、美索不达米亚、阿拉伯、迦勒底、亚述、埃及、西顿、推罗和尼尼微。所有这些地区的居民都进行代表性敬拜，因而专注于对应知识。那个时代的智慧就源于这种知识，他们凭借它拥有一种内在感知，以及与天堂的一种交流。那些对这部圣言的对应关系拥有一种内在的深入认识的人被称为智者和聪明人，后来则被称为占卜者和博士。
然而，这部圣言却充满一种对应关系，只是这种对应关系以一种遥远的方式来表示属天和属灵事物，因而开始被许多人歪曲；按照主的圣治，随着时间推移，它逐渐消失，并最终彻底遗失了；他们被赐予另一部圣言，这部圣言是由不那么遥远的对应关系构成的，并由以色列人当中的众先知完成。然而，这部圣言仍保留了迦南地和中东周边地区的许多地名；这些地名的含义类似于它们在古圣言中所具有的含义。正因如此，亚伯兰被吩咐去往迦南地，他从雅各所出的后代也被领回迦南地。
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764.“因她心里说，我坐着作皇后，并不是寡妇，必不见悲哀”表示他们拥有这些东西，因为出于内心因统治的欢喜，以及心智因财富的得意，他们处于倚靠和信心，即：他们将永远拥有统治权，并保护自己；他们永远不会失去这些东西。“她心里说”表示由于内心对统治的欢喜而拥有自信，由于心智对财富的得意而拥有信心。“我坐着作皇后”表示他们将拥有统治权，在此是永远拥有，因为经上接着说“必不见悲哀”。“并不是寡妇”表示他们会保护自己。“寡妇”因没有男人而表示缺乏保护的人。经上说“皇后”和“寡妇”，而不说“君王”和“男人”，是因为所指的是作为教会的巴比伦。“我必不见悲哀”表示他们永远不会失去这两样东西。他们死后就会拥有由此而来的悲哀(可参看AR 763节)。
在以赛亚书，几乎同样的话论及巴别：
你必不再称自己为列国的主母；你心里说，我必永为主母，心中说，惟有我，再没有别人像我；我必不坐着为寡妇，也不知道丧子之痛；但丧子、寡居这两件事在一日之间必临到你。只因你的众多邪术和大量法术，它们必全然临到你身上。你素来倚靠自己的邪恶，说，无人看见我；当你心里说，惟有我，没有别人像我时，你的智慧就迷惑了你；因此，毁灭必突然临到你身上。(以赛亚书47:5, 7-11)
在圣言中，“寡妇”表示缺乏保护的人，因为“寡妇”在灵义上表示一个处于良善，没有处于真理的人。事实上，“男人或人”表示真理，他的“妻子”表示良善；因此，“寡妇”表示没有真理的良善，没有真理的良善缺乏保护；因为真理保护良善。“寡妇”当在圣言中被提到时，就表示这一点(如以赛亚书9:14-15, 17; 10:1-2; 耶利米书22:3; 49:10-11; 耶利米哀歌5:2-3; 以西结书22:6-7; 玛拉基书3:5; 诗篇68:5; 146:7-9; 出埃及记22:21-24; 申命记10:18; 27:19; 马太福音23:14; 路加福音4:25; 20:37)。
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