985.“那有权掌管这些灾的”表示不害怕来自主的最后审判，以及随之而来的对摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假的定罪和惩罚。这从“有权”和“灾”的含义清楚可知：“有权”当论及神时(他们亵渎神的名)，是指最后审判方面的主；“灾”是指摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(对此，参看AE 949节)。本章所论述的“那有权掌管这些灾的”之所以表示审判方面的主，是因为此处论述的主题是教会的末了，这时就有这些灾，即这些邪恶和虚假存在；之后主就实施了审判。通过最后的审判，所有处于这些灾，也就是处于摧毁教会的邪恶和虚假的人都被扔进地狱，那时要建立的新教会由此从它们当中被洁净出来。这清楚表明，“那有权掌管这些灾的”表示什么。

(关于第六诫续)

从婚姻的神圣性明显看出通奸是何等亵渎和可憎。人体里面的一切，从头到脚底，无论内层还是外层，都对应于天堂。因此，人是最小形式的天堂，天使和灵人在形式上也是完美的人，因为他们是天堂的形式。两性的所有生殖部位，尤其子宫，都对应于第三层或至内层天堂的社群。原因在于，真正的婚姻之爱源于主对教会的爱，源于对良善和真理的爱，这爱是第三层天堂天使的爱。因此，作为天堂之爱从那里降下来的婚姻之爱是纯真，纯真正是天堂里的一切良善的存在(实体)。因此，子宫里的胚胎处于一种平安状态；出生后的婴儿处于一种纯真状态；与他们相关的母亲也是如此。

由于这是两性生殖器官的对应关系，所以很明显，它们自创造时就是神圣的，因而只专注于贞洁和纯净的婚姻之爱，不可被不贞不洁的通奸之爱亵渎，人因通奸之爱而将与他自己同在的天堂变为地狱；因为正如婚姻之爱对应于最高层天堂的爱，也就是来自主的对主之爱，通奸之爱则对应于最低层地狱的爱。婚姻之爱之所以如此神圣，如此属天堂，是因为它在人的至内在部分从主自己开始，按秩序下降，直至身体的最外在部分或终端，从而以天堂之爱充满整个人，在他里面引发神性之爱的形式，该形式是天堂的形式，是主的一个形像，如前所述。但通奸之爱始于人的最外在部分或终端，始于那里不洁的淫火；因此，它违反秩序，向内层渗透，总是渗透到无非是邪恶的人自我的东西中，并在其中引发一种地狱的形式，地狱的形式是魔鬼的形像。因此，一个喜欢通奸、远离婚姻的人在形式上是一个魔鬼。

由于两性生殖器官对应于第三层天堂的社群，一对婚姻伴侣的爱对应于对良善和真理的爱，所以这些器和这爱对应于圣言。原因在于，圣言是从主发出的与神性良善合一的神性真理。这就是为何主被称为“圣言”，这也是为何圣言的每个细节里面都有良善与真理的婚姻，或天上的婚姻。这种对应关系的存在是至今不为世人所知的一个奥秘，但它已经通过大量经历向我显明并证明。由此也清楚可知，婚姻本身何等神圣，何等属天堂，通奸何等亵渎，何等属魔鬼。也正因如此，通奸者轻视神性真理，因而轻视圣言。事实上，他们若发自内心说话，甚至会亵渎圣言里面的神圣事物。当他们死后成为灵时，就会如此行，因为每个灵人都被迫发自内心说话，好叫他的内在思维可以显露出来。

940.“你的道路又公义又真实”表示天堂和教会的一切真理都来自祂。这从“道路”的含义清楚可知，“道路”是指真理(参看AE 97节)；因此，当论及主时，“道路”表示天堂和教会的一切真理。经上说这些道路“又公义又真实”，是因为属于主并来自主的真理来自良善，因而就是良善；在圣言中，“公义”论及良善。“道路”表示真理，是因为真理就像道路一样引领人；因此，“道路”表示进行引领的真理。“道路”的这种含义源于灵界；在那里，所有人都照着他们的真理而行走在道路上。灵界的道路不像我们世界的道路那样从一个地方清楚指向另一个地方；相反，它们照着各人的真理而向各人打开，这些道路具有这种性质：处于其它真理的人看不到它们，唯有这个人自己能看到。这些道路把他们领到他们要去的地方，如领到要与他们结合，或分离的社群，最后领到他们要留在其中的社群。

(续)

当人的内层通过他停止并避开邪恶，因为它们是罪而从邪恶中被洁净时，在内层之上、被称为属灵内在的内在就被打开。这内在与天堂相通；因此，这时人被引入天堂，并与主结合。人里面有两个内在，一个在下面，一个在上面。当人活在世上时，他处于在下面的内在，从那里思考，因为它是属世的。为了区分，这内在可称为内层。但人死后进入天堂时就进入在上面的内在。天堂的所有天使都处于这个内在，因为它是属灵的。这内在向避恶如罪的人打开，但向不避恶如罪的人保持关闭。

这内在向不避恶如罪的人保持关闭，是因为在人从罪中洁净之前，内层，也就是属世内在，是一个地狱；只要地狱在那里，天堂就无法打开；然而，一旦地狱被移除，天堂就打开。不过，要让人们知道，属灵内在和天堂向人打开到何等程度，属世内在就从那里的地狱中洁净到何等程度。这一过程不是立刻完成的，而按层级逐渐完成的。这一切清楚表明，人凭自己就是地狱，被主变成天堂。因此，他被主从地狱中救出来，并被提到天堂，到主自己那里，不是直接地，而是间接地。方法就是刚才所提到的诫命，主通过诫命引导愿意被引导的人。