1159.“一切肥甘和华美的物件，也离开你”表示他们说服自己相信，他们能通过这种宗教或宗教说服所获得的一切良善和真理，因而吉祥和壮丽的事物，都变成了反面。这从“肥甘”和“华美的物件”的含义清楚可知：“肥甘”是指良善和由此而来的吉祥之物(对此，我们稍后会提到)；“华美的物件”是指真理和由此而来的壮丽之物。这就是“华美的物件”的含义，因为华美是光的结果，天堂之光是神性真理或神性智慧，这是天堂里的一切事物闪耀着世上不存在的一种辉煌的原因。它可与面向太阳的钻石的辉煌相比，但在天堂所看到的辉煌远远胜过钻石的辉煌，就像天堂之光胜过世界之光一样，其区别如此之大，以至于虽然可以通过对比来说明，但却无法描述。天堂里的一切壮丽事物都凭这光而存在，这些事物主要由对应于智慧的形式构成，这些形式是这样，在世上，它们既无法描绘，也无法描述。因为在它们里面，艺术本身就在其艺术之中，知识或科学在其智慧之中；因此，它们具有无法形容的美丽。从这些事实明显可知，为何辉煌的事物表示真理，因而表示壮丽的事物。

“肥甘”之所以表示良善和由此而来的吉祥之物，是因为脂肪是肉中最好的部分，它就像油，而油表示爱之良善。“肥甘(或脂肪，脂油，肥美等)”表示良善和属于良善的事物，因而表示幸福和喜乐，这一点可从以下圣言中的经文清楚看出来。以赛亚书：

你们要留意听从我，就能吃那美物，使你们的灵魂以肥甘为乐。(以赛亚书55:2)

“吃那美物”表示将良善归给自己；因此，“以肥甘为乐”表示处于一种幸福和祝福的状态。耶利米书：

我要使祭司的灵魂充满肥甘，我的百姓也要因美物饱足。(耶利米书31:14)

此处“肥甘”也表示来自爱之良善的幸福和祝福。诗篇：

我的灵魂就像饱足了脂油肥甘，我的口要以欢乐的嘴唇赞美你。(诗篇63:5)

“灵魂饱足了脂油肥甘”表示充满爱之良善和由此而来的喜乐；“以欢乐的嘴唇赞美”表示通过使心智愉悦的真理来敬拜。诗篇：

他们必饱享你家里的肥甘；你也必叫他们喝你那喜乐的溪河。(诗篇36:8)

家里必充满的“肥甘”表示爱之良善和由此而来的幸福，“家”是指心智的事物；他必叫他们所喝的“喜乐的溪河”表示聪明和由此而来的幸福。

以赛亚书：

在这山上，万军之耶和华必为所有人民用肥甘设摆筵席，用陈酒和满髓的肥甘，并澄清的陈酒，设摆筵席。(以赛亚书25:6)

这些话论及那些将承认并敬拜主之人的状态。“山”表示来自这些人的一个新教会，“肥甘和满髓的肥甘的筵席”表示属世和属灵良善，以及内心的喜悦，“陈酒和澄清的陈酒”表示来自这良善的真理，以及来自这些真理的幸福。同一先知书：

耶和华必降雨给你撒在地里的种子，地所出的粮必肥美丰盛。(以赛亚书30:23)

“给种子的雨”表示真理的增多，“所出的粮”表示良善的结实或繁殖；“肥美丰盛”表示良善和真理及其一切满足和幸福。大卫诗篇：

他们年老的时候仍要增长，他们必肥美青翠，好宣告耶和华是正直的。(诗篇92:14–15)

“肥美青翠”表示处于教义的良善和真理。大卫诗篇：

耶和华必记念你的一切供物，必使你的燔祭肥美。(诗篇20:3)

“供物和燔祭”表示敬拜，“使它肥美”表示出于爱之良善的敬拜。以西结书(34:3)、创世记(27:39)和其它地方的脂油或肥土等具有相同的含义。由于“脂肪(或脂油和肥甘)”表示爱之良善，作为真正敬拜的一切敬拜都必须出于爱之良善，所以经上指定祭牲中的一切脂肪或脂油和肥甘都要烧在坛上(出埃及记29:13, 22; 利未记1:8; 3:3–16; 4:8–35; 7:3–4, 30–31; 17:6; 民数记18:17–18)。因为“祭牲和燔祭”表示敬拜。

由于犹太和以色列民族只处于外在敬拜，没有同时处于内在敬拜，因而没有处于任何爱之良善，也没有处于任何仁与信之良善，所以他们被禁止吃脂肪或脂油和血，经上明确说明，他们若吃它们，就必被剪除(利未记3:17; 7:23, 25)。但对于那些处于内在敬拜，并由此处于外在敬拜的人，如那些将属于主的新教会之人，经上说，他们必吃脂油直到饱了，喝血直到醉了(以西结书39:19)。“脂油”在此表示天堂和教会的一切良善，“血”表示天堂和教会的一切真理。在反面意义上，那些肥胖的人表示那些厌恶良善，或完全鄙视和弃绝它的人(申命记32:15; 耶利米书5:28; 50:11; 诗篇17:10; 20:4; 68:31; 119:70; 以及别处)。

(续)

但这不是那些持续邪恶之人的命运。所有持续邪恶的人都照着他们的生命之爱而在地狱中；他们在那里思考，并出于思维说话，尽管他们说的是虚假；他们也意愿，并出于其意愿而行动，尽管他们的行为是邪恶。此外，在彼此看来，他们就像人，尽管在天堂之光中，他们具有怪物的形式。由此可见，为何根据关于改造的秩序律法(秩序的律法被称为圣治的律法)，只有人能远离邪恶，并被保持在良善中，直到生命结束，他才被允许进入信之真理和爱之良善；他始终邪恶，也好过他先良善，然后邪恶；因为在这种情况下，他就成了亵渎。正因如此，既提供一切，也预见一切的主隐藏了其圣治的运作，直到这种程度，人几乎不知道是否有任何圣治。祂允许人宁可将他所做的事，或日常事件归因于谨慎，将偶然事件归因于运气，甚至将许多东西归于自然，也不要通过圣治和神性同在的任何显著和清晰的迹象而不合时宜地陷入他不会持续留在其中的圣物中间。主也照其圣治的其它律法允许类似的事，即：人应享有自由，在他所做的一切事上，他都应照理性，因而完全貌似凭自己行事，因为一个人将圣治的运作归因于谨慎和运气，要好过虽承认它们，却仍像魔鬼一样生活。从这些事实明显看出，众多许可律法都是从圣治律法发出的。

1066.“一位还没有来到；他来的时候，必须暂时存留”表示被亵渎的真理，即：被他们取得的主掌管天地的权柄被说成是不是神性，然而，它是神性。这从另一个王的含义清楚可知，除了已经倾倒的七王中的五王外，剩下的两王中的另一个王在此是指被亵渎的另一个真理； 然而，这个真理与前一个真理是一体的，不同之处在于，他们已经转给自己的主掌管天地的权柄被说成是不是神性，然而，它是神性。由于它是神性，却被否认是神性，所以经上说这王，也就是这个被亵渎的真理“还没有来到”，并说“他来的时候，必须暂时存留”，这句话表示这种权柄是神性，尽管有人说它不是神性。这就是另一个王的含义，因为他与前一个王行如一体，唯一不同的是，这种权柄是不是神性。他与前一个王行如一体，但具有这种不同，这一点从下一节经文明显看出来，其中说到这兽“是第八位，和那七位同列”。因此，由于这兽被说成是七王中的一位，所以可推知，在已经倾倒的七王中的五王之后，剩下的被称为这一位和那一位的这两王涉及一件事，也就是一个被亵渎的真理；就其被说成是七王中的一位而言，另一个被亵渎的真理就是这兽所表示的。

至于事情本身，众所周知，他们声称，掌管天堂并掌管人类灵魂以拯救他们的权柄不是神性，因为这是从父神那里被转给主，又从主那里被转给彼得的主人身的权柄。但他们说这些话，是因为他们害怕普通民众从他们那里退出。尽管如此，这权柄仍是神性，这一点从以下事实很清楚地看出来：神创造宇宙之后，神性能力的主要目的是将世人从地狱中释放出来，并拯救他们。因为人不是在一瞬间得救的，而是被主逐步改造和重生，从婴儿时期甚至持续到他在世生命的末期或结束，之后直到永远；人类的能力对此毫无贡献。他们不知道，人是这样被主改造和重生的，因为他们不想知道。因此，他们说服自己相信，得救是瞬间的，只是准许进入天堂的问题；然而，这绝对是错误的，或说是一个巨大的虚假。关于这个主题，我们将在别处予以详述。

(关于圣言续)

简言之，圣言是赋予天使智慧，光照世人的神性真理本身。由于神性真理从主发出，从主自己发出之物就是祂自己，就像光和热从太阳发出，就是太阳，或属于太阳之外的太阳，还由于圣言是神性真理，所以它也是主，正如它在约翰福音(1:1–3, 14)中被称呼的那样。由于神性真理，也就是圣言，在从主下降到世上的过程中，途经三层天堂，所以它已经适应了每个天堂，最后也适应了世人。这就是为何圣言有四层意义，一层在另一层之外，从最高天堂下降到世界，或一层在另一层里面，从世界上升到最高天堂。这四层意义被称为属天意义，属灵意义，来自属天意义和属灵意义的属世意义，以及纯属世意义。这最后一层意义是给世人的，接下来的一层意义是给最低层天堂的，属灵意义是给第二层天堂的，属天意义则是给第三层天堂的。这四层意义区别如此之大，以至于当一个被摆在另一个旁边时，它们不会被认为是同一部圣言，或说它们会被认为没有任何联系；然而，当一个随另一个而来时，它们构成一体；因为一个随另一个而来，就像结果随原因而来，或在后之物随在先之物而来。因此，正如结果代表原因，并对应于原因，在后的意义则对应于在先的意义；因此，这四层意义通过对应构成一体。

由此可推知，圣言的终端意义，也就是按顺序排第四的字义，包含三层内在意义在自己里面，这三层内在意义是给三层天堂的；当地上的人怀着敬畏之心阅读圣言时，这三层内在意义就会在天堂被展开并显示出来。因此，与天堂的交流正是凭圣言的字义并通过它实现的；人与天堂的结合也是凭圣言的字义并通过它实现的。圣言的字义是天堂里的神性真理的基础，没有这个基础，神性真理就像一座没有地基的房子；没有这个基础，天使的智慧就像空中楼阁。神性真理的能力就在于这圣言的字义。人正是通过圣言的字义被主光照，并通过这字义在他渴望光照时，得到答案；地上教义的一切必须通过圣言的字义被证实。圣言字义中的神性真理在其完全中；圣言字义中的神性真理在其神圣中。