1129.启18:9.“地上的列王就必为她哭泣哀号”表示那些行使这种权柄的人内心的哀恸和悲伤。这从“哭泣哀号”和“地上的列王”的含义清楚可知：“哭泣哀号”是指内心的哀恸和悲伤(对此，我们稍后会提到)；“地上的列王”是指那些处于来自良善的真理之人，在反面意义上是指那些处于来自邪恶的虚假之人(对此，参看AE 29, 31, 625, 1034, 1063节)，在此是指那些行使这种权柄，因此被称为“地上列王”的人，“地”是指教会。“地上的列王”就表示这些人，这一点从接下来的话明显看出来，因为经上说“素来与她行淫一同奢华生活的”，这句话表示那些因以这种权柄为快乐而处于虚假和邪恶的人。那些处于来自良善的真理，也由“地上的列王”来表示的人不可能“为她哭泣哀号”。

经上用“哭泣”、“哀号”这些词，是因为“哭泣”表示因虚假而哀恸，“哀号”表示因邪恶而哀恸，因为这两者都丧失了。因此，“哭泣”与他们称之为真理的虚假有关，“哀号”与他们称之为良善的邪恶有关。这就是为何在圣言中，经上一起提到“哭泣”(weep)或“哀悼”(mourning，或哀鸣、居丧、悲哀等)和“哀号”(wailing，或号啕、号哭、哀哭等)。如在耶利米书：

我百姓的女儿啊，你要举行哀悼，如丧独生子一样，苦苦地号啕一顿，因为荒废者要忽然临到我们。(耶利米书6:26)

此处经上说“哀悼”，是因为真理被摧毁了，说“号啕”，是因为良善被摧毁了；“荒废者”表示这些的丧失，因而表示教会的结束。弥迦书：

我要哀号如龙，哀鸣如猫头鹰的女儿。(弥迦书1:8)

由于“哀号”与良善有关，在反面意义上与邪恶有关，所以经上说“我要哀号如龙”，“龙”是指那些处于邪恶欲望的人；由于“哀鸣”与虚假有关，所以经上说“我要哀鸣如猫头鹰的女儿”，“猫头鹰的女儿”是指那些处于虚假及其愉悦的人，“猫头鹰”表示虚假，因为它们在黑暗中就看见，在光明中却看不见。撒迦利亚书：

他们必为他号哭，如为独子号哭，又为他哀悼，如为长子哀悼。(撒迦利亚书12:10)

此处“号哭”论及良善的丧失，“哀悼”论及真理的丧失。耶利米书：

不要进入居丧之家，不要去哀哭。(耶利米书16:5)

此处意思是一样的。经上因良善与真理的婚姻，或因不属于良善与真理的婚姻而提到这两个词，良善与真理的婚姻在圣言的每个细节中。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

一切事物都来自生命本身，这生命本身就是神，智慧和爱，这一点也可通过从秩序的角度来考虑时的受造物来说明。因为正是出于秩序，由成千上万的社群组成的天使天堂通过对主之爱和对邻之爱行如一体，他们通过神性真理，也就是秩序的律法被保持在秩序中。也正是出于秩序，同样分为成千上万个会众的天堂之下的地狱，通过审判和惩罚被保持在秩序中；因此，它们不能对天堂造成丝毫伤害，尽管它们是仇恨和疯狂。同样出于秩序，天堂与地狱之间有一个平衡，世人就在这个平衡之中，并且在这个平衡中，他若被主引导，就会被引入天堂，若被自己引导，就会被引入地狱；因为秩序的一条律法是，人在他做的一切事上，都必须出于自由照着理性行事，或说人必须做他出于自由照着理性所做的任何事。

由于自创世以来，有无数的人涌入了灵界，即天堂和地狱，并且现在仍像溪流一样源源不断地涌入，而每个人都有不同的天赋和爱，所以他们合而为一是绝无可能的，除非神，也就是生命本身为一，这生命是智慧本身、爱本身，因而是秩序本身。关于天堂，就说这么多了。但在世上，或在自然界，神序从日月星辰和行星明显看出来。太阳照着表象制造了年、日和时，以及一年四季，即春、夏、秋、冬，也制造了一天的划分，即早晨、中午、傍晚和夜间。它照着对其与光结合的热，并与热结合的光的接受而使地上的一切事物都充满生机。它照着对它的接受而打开、安排和预备地内和地上的生命体和物质去接受来自灵界的流注。因此，在春天，通过春天的热与光的合一，天上的飞鸟和地上的走兽回到对繁殖的爱中，回到对属于这爱的一切事物的知识(科学)中。植物界的植物则回到产生叶子、花朵和果实，以及果实中的种子，以预备其种类直到永恒，并使其种类增多直到无限的努力或功能和活动中。

正是出于秩序，地产生植物，植物滋养动物，或说为动物提供营养，这两者都对人类的衣食和快乐有用，或说为人类提供食物、衣服和快乐；由于人是神在其中居住的那一位或存在者，所以一切事物都以这种方式回到它们所来自的神那里。这一切清楚表明，受造物是以这种秩序彼此接替的：一个为了另一个而存在；它们是永恒的目的，也就是功用，这些目的，也就是功用，不断以这种方式运作，以便它们可以回到它们所来自的神那里。这一切表明，一切事物都是从作为智慧本身的生命本身中被创造出来的，还表明，被造宇宙充满神。

676.“在地震中被杀的人名有七千”表示在这种状态变化下，一切良善之真理，因而天堂和教会的一切事物也都在他们那里灭亡了。这从“被杀”、“地震”、“人名”和“七千”的含义清楚可知：“被杀”是指属灵地被杀，也就是因邪恶和虚假而灭亡(参看AE 315, 547, 572, 589节)；“地震”是指对那些属教会的人来说，内层状态的变化(参看AE 674节)；“人名”是指良善之真理和由此而来的对真理的理解(对此，我们稍后会提到)；“七千”是指天堂和教会的一切事物，因为“七”表示一切事物，论及天堂和教会的神圣事物(关于这个数字的含义，可参看AE 257节)；当这个数字乘以10，或100、1000时，它的含义保持不变，因为这些数字表示一切事物。由此可见，“在地震中被杀的人名有七千”表示在这种状态变化下，一切良善之真理，因而天堂和教会的一切事物都灭亡了。

“人名”表示良善之真理和由此而来的对真理的理解，这一点可从“名”的含义清楚看出来，“名”是指一个事物的品质，对人来说，则是指状态的品质，因为灵界没有像自然界那样的人名。在灵界，所有人都照其生命的品质而得名，因而在社群之内和社群之外是不同的。在社群之内，每个人的生命状态的品质是恒定不变的，因为那里的每个人都住在某个方位上，也根据其情感和聪明的品质而在相对于中心的一定距离处；故他的名字与这种品质是一致的。因此，当一个社群里的某个人的名字被听见时，他的品质也被认识。这就是为何“名字”在灵义上表示一个事物和一种生命状态的品质。但在社群之外，根据人的生命状态的这种取名不是恒定不变的；因为在一个人-灵进入某个社群之前，他会经历很多状态，好脱去与他的主导爱不一致的东西，披上诸如与它一致的那类东西；然而，每个人仍根据他所处的状态，以及对其状态品质的观念和感知而得名。在灵界，名字被属灵地叫出来(可参看AE 102a节)；在圣言中，“名字”表示生命状态的品质(AE 148节)；因此，“耶和华的名”和“主的名”表示藉以敬拜祂的一切事物，因而表示爱与信的一切事物(AE 102, 135节)；在圣言中，“(男)人”表示对真理的属灵情感和由此而来的对真理的理解(AE 280, 546节)。由此清楚可知，“人名”表示什么。

前面已经说明，为何良善之真理，因而源于它们的理解因大地震所表示的状态的显著变化而灭亡，即：在教会结束时，就是当最后的审判即将来临时，那些属灵地良善之人从那些只属世地良善之人那里被带走；当情况是这样时，一切良善之真理，因而对真理的一切理解也从后者那里被夺走了；因为对缺乏任何属灵之物的属世人来说，真理和良善只居于他们的外在，而虚假和邪恶却居于他们的内在；因此，当仅外在上与他们交流的善人被带走时，外在也被带走，内在则被揭开；如前所述，这些内在充满纯粹的邪恶之虚假。这就是为何这些话表示一切良善之真理和对真理的一切理解都在那些剩下来的人身上灭亡了。