887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。

716.对此，我补充以下难忘的事：

在灵界，我与几位英国主教谈论我于1758年在伦敦出版的几本短著，即：《天堂与地狱》、《新耶路撒冷及其属天教义》、《最后的审判》、《白马》和《宇宙星球》；我将这几本短著作为礼物送给了所有主教和许多权贵或领主。他们都说收到了，也仔细看了，但不认为它们有任何价值，尽管写得很巧妙。他们还说，他们逢人就劝他们不能读这些书。我问这是为什么，因为事实上，这些书包含了关于天堂和地狱、死后生活的奥秘，以及最值得关注的更多奥秘，这些奥秘都是主为了那些将属于祂的新教会，即新耶路撒冷的人所揭示的。但他们却说：“这与我们何干？”他们还像以前在世上那样猛烈抨击、大肆诋毁它们。我都听到了，于是就当着他们的面读了启示录中的这几节经文：

第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上，河水就干了，好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备。我又看见三个污灵，好像青蛙，从龙口、兽口和假先知的口中出来。他们本是鬼魔的灵，施行迹象，出去到地上和全世界的列王那里，召集他们去赴那神全能者大日的争战。他就把他们聚集在一个地方，希伯来话叫作哈米吉多顿。(启示录16:12-16)

我又当着他们的面解释了这几节经文，并说，他们，和其它地方像他们一样的人，就是这些描述所指的人。

有一位国王，就是当今执政国王的祖父，从天上听到我对这些主教说的话，有点恼火地说：“这是什么？”然后，其中一位主教在世上就没有和他们走在一起，他转向国王说：“你现在亲眼看到的这些人在世上就认为，甚至现在仍认为主的神性人身是一个普通人的人身，他们将一切救恩和救赎都归于父神，而不是归于主，除非是出于实现这一切的原因。因为他们信父神，不信祂的儿子，尽管他们从主那里知道：父的意思是叫他们信子；信子的人有永生，不信子的人不得见永生(约翰福音6:40; 3:36)。此外，他们还将主通过人貌似凭自己所行的仁爱从与救恩有关的最小部分中逐出。”

在与国王进一步的交谈中，这位主教揭露了许多主教不断追求并奉行的圣统制，他们在宗教权威，同时在政治权威的支持下，通过特使、教廷公使、牧函、对话而与他们阶层的所有人联合起来并结成联盟，由此建立或强化圣统制。因此，他们几乎都紧紧粘在一起，就像一捆木头。此处，正是由于这种圣统制，即使上述新耶路撒冷的著作已经在伦敦出版，并作为礼物送给他们，却仍被如此羞辱地弃绝，以至于在他们的图书目录中甚至不值一提。听到这些话，这位国王目瞪口呆，尤其震惊于他们竟如此思想主和仁爱；殊不知，主是天地之神，而仁爱是宗教本身，或宗教的本质。这时，因一道光从天而降，他们的心智和信仰的内层被打开了；国王看见它们后，就说：“走开！唉，听到关于天堂和永生的事，谁会如此无动于衷呢？”

然后，国王就问为什么神职人员让主教们如此普遍服从；这位主教说，这是由于每个主教在自己的教区内都有权向国王提名一个教区的一个人，或一个候选人，而不是像其它国家那样提名三个人。由于这种权力，他们能让他们的支持者或门徒获得更高的荣誉和更大的利益，各人照着各人所表现出的服从来获得。这位主教还揭露了这种圣统制可以走得有多远，它甚至能发展到权力或统治是本质，或基本目标，宗教是一种形式的地步。他们对权力的热情也显露出来，被天使们看到了；他们发现，这种热情超越了那些拥有世俗权威的人对权力的热情。

注：这位国王是乔治二世。