史威登堡神学著作
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164.“我必来到你那里如同贼一样；我哪个时刻来到你那里，你也不知道”表示那些属于敬拜的事物要从他们那里被夺走，他们却不知道这种夺走何时发生、如何发生。经上说，主“必来到如同贼一样”，是因为敬拜的外在良善从处于死的敬拜的人那里被夺走。死的敬拜里面有某种良善，因为他们思想神和永生；但没有真理的良善仍不是良善，要么是邀功的，要么是虚伪的，邪恶和虚假会像贼一样把它夺走。这种夺走在世上是逐渐发生的，死后则是彻底的，而人却不知道何时发生，如何发生。“祂必来到如同贼一样”被归于主，但这话在灵义上是指地狱会抢夺并偷走它。这与圣言中的这些说法很相似，即：神向人行恶、使他荒废，报仇、发烈怒，把他引入试探或试炼；而事实上，正是地狱在做这些事，因为经上是照着在人面前的表象这样说的。做买卖的才干和银子若没有被用来赚取利润，就从这人那里被夺走(可参看马太福音25:26-30; 路加福音19:24-26)。“交易”和“赚取”表示为人自己获得真理和良善，或向人自己提供真理和良善。
由于良善和真理从那些处于死的敬拜之人那里被夺走，就好像贼在暗处所做的那样，所以在圣言中，这种事有时被比作贼，如在以下经文中；启示录：
看哪，我来像贼一样。那警醒，看守衣服，免得赤身而行的有福了！(启示录16:15)
马太福音：
所以，你们要警醒，因为不知道你们的主哪个时刻来到。但这一点你们要晓得，家主若知道窃贼什么时候来，就必警醒，不容他的房屋被破门而入。(马太福音24:42-43)
俄巴底亚书：
盗贼若来到你那里，破坏者若夜间而来，你何竟被剪除，他们岂不偷窃，直到够了呢？(俄巴底亚书1:5)
约珥书：
它们必在城里来回奔跑，蹿上墙，爬上房屋，像盗贼由窗户进去。(约珥书2:9)
何西阿书：
他们撒了谎，内有贼人进来，外面一群散开。(何西阿书7:1)
马太福音：
不要积攒财宝在地上，只要积攒财宝在天上，天上没有贼来偷。(马太福音6:19-20)
人之所以必须警醒，并且不知道主来到的时刻，是为了他可以貌似凭自己思考和行事，因而可以照着他的理性处于自由之中，免得有任何恐惧侵入，因为每个人若知道，就会陷入恐惧。此外，人在自由中凭自己所做的，会存到永远，但他出于恐惧所做的，不会存留。
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117.“苦难”表示渴望认识真理的焦虑。这从“苦难”的含义清楚可知，“苦难”是指这种焦虑，即渴望认识真理的心灵焦虑；因为此处论述的是那些愿意理解圣言，却尚未很好理解的人(参看AE 112节)，当这些人不理解时，就灵而言，他们就处于一种焦虑状态。除了那些处于为了真理对真理的情感，也就是处于属灵情感的人外，没有人能知道，当这些人不理解时，他们就有这种焦虑；至于这些人是谁，可参看前文(AE 115节)。其原因在于，他们与天堂天使结合，天使不断渴望真理，因为他们渴望聪明和智慧；他们渴望这些，就像饥饿的人渴望食物。也正因如此，聪明和智慧被称为属灵的食物。人自婴孩时就拥有这种渴望，因为当他是个婴孩，后来又长成一个男孩时，就与天堂结合；这种渴望来自天堂；但它在那些转向世界的人那里消亡。由此可知，什么是此处“苦难”所表示的心灵焦虑或属灵焦虑。
他们在阅读圣言，却没有很好地理解它时，有这种焦虑，是因为天堂和教会的一切真理都来自圣言，就隐藏在它的灵义中，只向那些与天堂结合的人打开，圣言的灵义在天堂中。然而，圣言的灵义不是直接从天堂流入人，而是流入他的情感，并通过情感流入他所拥有的知识或认知，从而点燃他的渴望；然后，他能从圣言的字义看到它们到何等程度，就在何等程度上接受纯正的教会真理。凡处于对真理的属灵情感的人都会意识到，他知道的东西极少，他不知道的东西却是无限的。此外，他还会意识到，知道并承认这一点是迈向智慧的第一步；那些以自己所知道的东西为骄傲，由此而自以为是最聪明的人没有抵达这第一步。这些人也习惯以虚假为荣，胜过以真理为荣，因为他们关注自己的名声，只受这名声影响，不受真理本身影响。他们就是那些只处于属世情感和源于这情感的渴望之人(关于他们，也可参看AE 115节)。
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