157.“你有一个名，就是你是活的，其实是死的”表示可能在他们自己和其他人看来，并相信，他们在灵性上是活的，而事实上，他们在灵性上是死的。“有一个名”表示似乎并相信是这样，在此表示他们是活的，而事实上是死的。因为属灵生命，也就是真正的生命，不只是敬拜的问题，还在敬拜里面，敬拜里面必须有来自圣言的神性真理，当人照着这些真理生活时，他的敬拜里面才会有生命。原因在于，外在从内在获得自己的品质，敬拜的内在是生活的真理。他们就是主的这些话所指的那些人：

那时你们开始站在外面叩门，说，主啊，给我们开门；祂就回答说，我不晓得你们是哪里来的。你们要开始说，我们在你面前吃过，在你面前喝过，你也在我们的街上教训过人；可我要对你们说，我不晓得你们是哪里来的；你们这一切作孽的人，离开我吧！(路加福音13:25-27)

在灵界，我被允许听见许多人说，他们常去领圣餐，从而吃喝圣物，他们的罪常常被赦免；每个安息日他们都听从他们的教师，也在家里虔诚地早祷晚祷，等等。但当他们敬拜的内层被揭开时，它们看上去充满罪孽和地狱的东西，因此，他们被弃绝了。当他们询问原因时，得到的回答是，他们根本不关心神性真理。然而，不遵行神性真理的生活不是天堂里的人所过的生活；而且那些不处于天堂生活的人无法承受天堂之光，也就是那里从显为太阳的主发出的神性真理；他们更不能承受天堂之热，也就是神性之爱。尽管他们听见这些话，也理解，但当他们回到自己这里，回到自己的敬拜中时，他们说：“我们需要真理吗？真理是什么？”然而，他们因再也不能接受真理，故只能任由他们的欲望在他们的敬拜里面，这些人最终弃绝了他们对神的一切敬拜。因为内层会调整外层适应自己，并弃绝与自己不一致的东西。事实上，死后，所有人的外层都要变得像他们的内层一样。

77.“就仆倒在祂脚前”表示在神性面前出于内心谦卑的崇拜。这从“仆倒在脚前”的含义清楚可知，“仆倒在脚前”是指出于谦卑的崇拜。它之所以表示内心的谦卑，是因为在神性面前发自内心的谦卑产生这种仆倒。各种情感都在身体上拥有相对应的动作；当人从内层处于情感时，身体就被引向，并且仿佛自动落入这些动作。在一个人面前的谦卑会照着对他的尊重而产生下拜；但它在神性面前会产生完全的仆倒，尤其当一个人认为在能力和智慧方面，神性就是一切，人相对而来说什么都不是，或一切良善都来自神性，从人而来的，无非是邪恶时。当人从心里作出这种承认时，他可以说就从自己里面出来了，从而面伏于地；当他如此从自己里面出来时，也就从自我中移出了，这自我本身完全是邪恶；当自我被移除时，神性就充满他，并把他扶起来；并不是说神性因祂自己渴望这种谦卑，而是因为那时邪恶被移除了；邪恶从人那里被移除到何等程度，神性就流入到何等程度，因为唯独邪恶挡道或反对。关于这种谦卑的例子可参看《宇宙星球》(91节)。

当神性同在，移除人的自我，后来又填充他时，他的状态在本节经文是如此描述的：“我一看见祂，就仆倒在祂脚前，像死了一样。祂用右手按着我，对我说，不要惧怕。”但以理书进一步描述了这种状态：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣。祂面貌如闪电的样子，眼目如火把，脚如擦亮的铜那么光亮。唯独我但以理看见这异象，同着我的人没有看见。却有极大的战兢落在他们身上，他们就逃跑。我毫无气力；就面伏在地沉睡了。看哪，有一只手摸我，使我用膝和手掌支持微起，祂说，不要惧怕。(但以理书10:5–12)

当以西结看到基路伯时，他也描述了这种状态，基路伯表示在圣治方面的主：

我一看见耶和华的荣耀，就面伏于地，又听见一位说话的声音。他对我说，人子啊，你立脚站起来，我要和你说话。他对我说话的时候，灵就进入我里面，使我立脚站起，我便听见那对我说话的。(以西结书1:28; 2:1–2; 3:24)

当耶稣在彼得、雅各和约翰面前变了形像时，情况也是如此；对此，马太福音如此记着说：

彼得还说话的时候，看哪，有一朵明亮的云彩遮盖他们；看哪，又有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，我所喜悦的；你们要听祂。门徒听见这些话，就面伏于地，极其害怕。耶稣进前来，摸他们说，起来，不要害怕。他们举目不见一人，只见耶稣。(马太福音17:5–8)

从这些经文明显看出，当人处于一种内心谦卑的状态时，主的神性人身与人的同在是何性质，即：他面伏于地，因主的手触摸而立脚起来。显然，神性人身方面的主的同在产生了这些效果，因为在七灯台中间的人子就是如此出现在约翰面前的。人子就是神性人身方面的主(AE 63节)。当主变形像时，祂以同样的方式出现在门徒面前；因此，经上还说：“他们举目不见一人，只见耶稣。”但以理和以西结所看见的，正是神性人身方面的主，这一点从主自己的话明显看出来，即：

没有人在任何时候听见过父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37; 也要参看约翰福音1:18)

此外，当主在世上时，人们也通过面伏于祂的脚下而敬拜祂(马太福音28:9; 马可福音7:25–26; 路加福音8:41; 17:15–16, 18; 约翰福音11:32)。