史威登堡神学著作
153.对此,我补充以下难忘的事,是关于那些在教义和生活上都确认唯信,甚至直到称义的人死后命运的:
⑴当他们肉体死亡,在灵里复活时(这通常发生在心跳停止后的第三天),他们觉得自己似乎在一个与以前在世上一样的身体中,以至于他们只知道自己还生活在以前的世界。然而,他们不在肉体中,而是在灵体中;这灵体在他们的感官(这些感官也是属灵的)面前,看上去就像是物质的,尽管事实并非如此。
⑵几天后,他们发现自己身处一个建立了各种不同社群的世界,这个世界被称为灵人界,位于天堂与地狱之间。那里的所有社群不计其数,都照着属世情感,无论善恶而被奇妙地组织起来。照着良善的属世情感被组织起来的社群与天堂相通,照着邪恶的情感被组织起来的社群与地狱相通。
⑶新来的灵人或新属灵人,被引导并带到各种社群,无论善恶,他受到检查,看看他是否受真理影响,以哪种方式受到影响;或是否受虚假影响,以哪种方式受到影响。
⑷他若受真理影响,就从邪恶的社群中退出,并被引入良善的社群,也被引入各种良善社群,直到他进入与他自己的属世情感相对应的社群,在那里享受与这情感相一致的良善;这个过程一直持续到他脱去属世情感,披上属灵情感,然后被提入天堂。不过,这发生在那些在世上过着仁爱的生活,因而过着信仰生活的人身上,这意味着他们相信主,并避恶如罪。
⑸相反,那些在教义和生活上都确认唯信,甚至确认唯信称义的人因不受真理影响,而是受虚假影响,还因为他们拒绝认为仁之良善,也就是善行是救赎的手段,所以他们从良善的社群中退出,并被引入邪恶的社群,也被引入各种邪恶社群,直到他们进入与他们的自我之爱的欲望相对应的社群。因为凡爱虚假的人都会爱上邪恶。
⑹但由于在世上,他们外在假装良善的情感,尽管他们的内在里面只有邪恶的情感,或欲望,所以一开始,他们交替或定期地被保持在外在中。此外,那些在世上曾领导过团体的人照着他们以前所行使的职权范围而在各处被赋予权力,或总体上或部分地管理灵人界的社群。然而,由于他们既不爱真理,也不爱公义,又不能被光照,以至于知道何为真理和公义,所以几天后他们就会被解雇。我见过这种人从一个社群被转到另一个社群,无论在哪里都被赋予某种行政职位,但在每种情况下,他们都很快被解雇了。
⑺在多次被解雇后,其中一些人出于厌倦不想再寻求职位,一些人则因害怕丧失名声不敢再寻求。因此,他们悲伤地离开并坐下,这时他们被带到无人居住的地区,在那里找到一些小屋,就进去,并有某种工作交给他们去做,只要做了,他们就会得到食物;但他们若不做,就会挨饿,什么也得不到;因此,他们为必需品所迫。那里的食物与我们世上的很相似,只是它们来自一个属灵源头,是主照着所发挥的功用而从天上赐给所有人的。懒人什么也得不到,因为他们毫无用处。
⑻过了一段时间,他们厌恶工作,然后走出小屋;他们若曾是牧师,就想建造;立刻就有一堆堆凿过的石头,砖块,椽子,木板,以及成堆的芦苇和蒲草,粘土,石灰和沥青出现。他们一看到这些材料,建造的欲望就被点燃了,他们开始建房子,时而拿石头,时而拿木板,时而拿芦苇,时而取湿土,随意地把它们一个摆放到另一个上,毫无秩序;然而,在他们自己眼里却井然有序。但他们白天建造的东西,到了晚上就塌了;第二天,他们收集一些倒塌的瓦砾,重新建造;他们反复建造,直到厌倦了建造。这种情况之所以发生,是因为他们过去常常搜集虚假以证实唯信得救,而这就是这些虚假建立教会的方式。
⑼出于厌倦,他们接着就离开了,孤独地坐着,无所事事;由于懒人从天上得不到任何食物,如前所述,所以他们开始感到饥饿,只想如何获得食物,填饱饥饿的肚子。当他们处于这种状态时,有些人就来到他们这里,他们便向这些人乞讨;他们说:“你们为何这样闲坐呢?跟我们回家,我们会安排工作让你们去做,并给你们吃的。”于是,他们高高兴兴地起来跟这些人回家,在那里每个人都得到一份工作,以及工作所换取的食物。但由于所有确认信之虚假的人都不能做具有良善功用的工作,只能做具有邪恶功用的工作,并且他们不是忠实地做这些工作,只是为了名或利而装样子,所以他们离开工作岗位,只喜欢交谈、聊天、散步和睡觉。然后,由于他们的主人无法再劝他们工作,所以他们被视为无用而被赶出去。
⑽他们被迫离开后,眼睛就开了,他们看见一条通往某个洞穴的小路。当他们到达那里时,入口是打开的。他们就进去问那里有没有食物;当得到的答复是有食物时,他们就恳求留在那里,然后被告知他们可以留下来。当他们被带进去时,他们身后的入口就关闭了。这时,这个洞穴的主管来对他们说:“你们不能再出去了。看看你们的同伴!他们都在劳动,他们劳动时,就能从天上得到食物。我告诉你们这些,是为了让你们知道。”他们的同伴也说:“我们的主管知道每个人适合做什么工作,他每天都把工作分配给每个人。在完成工作的每一天,你们都能得到食物;但你们若完不成工作,就既得不到食物,也得不到衣服。此外,任何人若向别人行恶,就会被扔到洞穴的一个角落,躺在一张受到诅咒的尘土床上,在上面遭受痛苦的折磨,直到主管看到他有悔改的迹象,他才得以释放,并被勒令做他的工作。”他们还被告知,每个人完成自己的工作任务后,可以四处走动、交谈,然后睡觉。他们又被带到洞穴的更深处,那里有妓女;他们当中的每个人都可以从中选一个作他的女人,但禁止滥交,否则会受到惩罚。
⑾整个地狱都是由这样的洞穴组成的,这些洞穴无非是永恒的劳工房。为让人们知道这一点,我被允许进入观看其中一些洞穴。他们看上去都很卑贱,似乎毫无价值;他们当中没有一个人知道他在世时曾是谁,或在哪个职位上。但与我同在的天使告诉我,在世时,这个人曾是仆人,这个是士兵,这个是总督,这个是牧师,这个曾位高权重,那个曾腰缠万贯;然而,他们都不知道别的,只知道他们和他们的同伴一样,都是奴仆,因为他们内层都是相似的,尽管外层不一样;在灵界,是内层把所有人联系在一起。这就是那些在世上放弃仁爱的生活,因而没有过这种生活之人的命运。
⑿至于总体上的地狱,它们只由这样的洞穴和劳工房组成,但撒但所住的洞穴不同于魔鬼所住的洞穴。撒但是指那些处于虚假,并由此处于邪恶的人,而魔鬼是指那些处于邪恶,并由此处于虚假的人。撒但在天堂之光中看上去就像死尸,其中一些撒但黑如木乃伊;而魔鬼在天堂之光中看上去黑暗而炽热,其中一些魔鬼黑如煤烟。然而,他们的脸和身体是丑陋骇人的;但在他们自己的光(这光就像炭火的光)中,他们看上去不像怪物,而是像人。这种表象被赋予他们,是为了让他们能彼此交往。
97.“在七个金灯台中间行走的”表示对新天堂和新教会里的一切来说,生命来自祂。这从“行走”和“七个金灯台”的含义清楚可知:“行走”是指生活,当论及主时,是指生命本身(对此,下文会详述);“七个金灯台”是指新天堂和新教会里的一切(参看AE 62节)。由此清楚可知,主被看见“在灯台中间”,是因为“中间”表示至内层;“灯台”表示天堂和教会,“行走”表示生活;“在中间”当论及主时,表示在祂周围的一切。故由此代表天堂和教会里的信和爱的一切生命都来自祂(参看AE 84节)。“中间”表示一切流注所来自的至内层和中心(参看《属天的奥秘》,1074, 2940, 2973, 7777节)。主是共同中心,天堂里的一切方向和定位都来自祂(参看《天堂与地狱》,123–124节)。天使从中获得聪明和智慧的天堂之光,也就是从主发出的神性真理也从中间延伸或传播到周围的人(参看HH 43, 50, 189节)。“行走”表示生活,当论及主时,表示生命本身,这一点来自灵界的表象;在灵界,所有人都照着他们的生活行走,恶人只走在通往地狱的路上,而善人只走在通往天堂的路上;因此,仅从一切灵人所走的路就能知道他们。此外,那里的路是真实可见的;但恶人只看见通往地狱的路,善人只看见通往天堂的路;通过这种方式,每个人都被带到自己的社群。正因如此,“行走”表示生活。关于灵界的这些路和在其中的行走,可参看《天堂与地狱》(195, 479, 534, 590节),以及《最后的审判》(48节)中的说明。
在圣言中,“路(或道路、道)”表示真理或虚假,“行走(或行)”表示生活,这一点从圣言中的许多经文明显看出来;我在此只引用少数经文来证实。以赛亚书:
我们得罪了耶和华;他们不会行在祂的道上,也不听从祂的律法。(以赛亚书42:24)
申命记:
你们若遵守诫命,爱耶和华你们的神,行在祂一切的道路上。(申命记11:22)
又:
你若遵守这一切诫命,实行它们,爱耶和华你的神,终日行在祂的道上。(申命记19:9; 26:17)
利未记:
我要在他们中间立我的帐幕,我要在你们中间行走,我要作你们的神。(利未记26:11, 12)
申命记:
耶和华你的神在你营中间行走,所以你的营应当圣洁。(申命记23:14)
以赛亚书:
耶和华啊,求你记念我在你面前怎样行走在真理中。(以赛亚书38:3)
同一先知书:
他进入平安,行在正直中。(以赛亚书57:2)
玛拉基书:
他以平安和正直与我同行。(玛拉基书2:6)
诗篇:
你救护我的脚不跌倒,使我在生命的光中行在神面前。(诗篇56:13)
约翰福音:
耶稣说,我是世界的光;跟从我的,必不在黑暗里走,必要得着生命的光。(约翰福音8:12)
同一福音书:
光在你们中间还有不多的时候,你们应当趁着有光的时候行走,免得黑暗临到你们;那在黑暗里行走的,不知道往何处去。你们应当趁着有光,信从这光。(约翰福音12:35, 36)
马可福音:
法利赛人和文士问祂,你的门徒为什么不照长辈的传统行走呢?(马可福音7:5)
利未记:
你们若逆着我而行,不肯听从我的声音,我也要逆着你们而行。(利未记26:21, 23, 24, 27)
以赛亚书:
在黑暗中行走的百姓看见了大光;住在死荫之地的人有光照耀他们。(以赛亚书9:2)
弥迦书:
众民都奉己神的名而行,我们却要奉耶和华我们神的名而行。(弥迦书4:5)
以赛亚书:
你们中间谁敬畏耶和华?谁行在黑暗中,没有亮光?(以赛亚书50:10)
此外还有其它许多经文(如耶利米书26:4; 以西结书5:6; 20:13, 16; 撒迦利亚书10:12; 弥迦书4:5; 路加福音1:6)。从这些经文可以看出,“行走或行”在灵义上表示生活;它表示生活,故当论及主时,如在这段经文中,它表示生命本身,因为主就是生命本身,其他所有人都是来自祂的生命的接受者(参看AE 82, 84节)。
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