BE44.简要分析：以上是新教会信仰的简单形式。在附录中将作更进一步阐释，并且将在（关于新耶路撒冷教义的）主要著作中论及主上帝我们的拯救者以及在他里面的三一、对上帝和对邻舍的爱、信及其与两种爱的联合、以及照那里的次序涉及的其它相关内容中作更充分地说明。不过，有必要在此对该信仰的简单形式作一定程度的解释。关于第一点，也就是“有独一上帝，神性之‘三’在这‘一’位上帝之中，这一位上帝就是主耶稣基督”，可通过下文的概括来说明。上帝是独一的，他的本质不可见，有神性的三一，这些是既定的和不变的真理；因此，由于上帝是独一的，他的本质不可见，于是得出：上帝是一位（onePerson，一个身位或位格）；并且，当他是一位时，“三”在那“一”位之中。至于这一位就是主耶稣基督，可从以下内容看出：他由父上帝受孕（路加福音1:34,35）。因而就他的灵魂和生命本身而言，他是上帝。因此，正如他自己所说：父与他为一（约翰福音10:30），他在父里面，父在他里面（约翰福音14:10,11）；认识他也就认识父，看见他就是看见了父（约翰福音14:7,9）；除了在父怀里的独生子，从来没有人看见父（约翰福音1:18）；父的一切都是他的（约翰福音3:35,16:15）；他是道路、真理、生命，若不藉着他，没有人能到父那里去（约翰福音14:6）；结果，由于他在他里面，所以他自己也是他。并且，照着保罗书信所言，神性的一切丰盛都有形有体信在他里面（歌罗西书2:9）；先知书上还说，因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，他名称为上帝和永在的父（(以赛亚书9:6）；经上还说他有权柄掌管所有人（约翰福音17:2）；他有天上地上一切权柄（马太福音28:18）。于是可知，他是天和地的上帝。第二点，得救之信在于对他的信仰，可从以下得知：耶稣说，信他的人要活过来，永远不死（约翰福音11:25,26）；父的旨意是要使每一个看见了子而信的人得永生（约翰福音6:40）；上帝爱世人，甚至将他独一的儿子赐给他们，叫一切信他的人不致灭亡，反得永生（约翰福音3:15,16）；信子的人有永生，不信子的人，不得见永生，而且上帝的愤怒在他身上（约翰福音3:36）。至于余下的三点，也就是：诸罪莫作，因为它们属于魔鬼且来自魔鬼；众善奉行，因为它们属于上帝且来自上帝；避恶与行善之举应当由人仿佛靠自己行出来，不过务当相信这些举动来自主，是主与他同在并借着他行出来的；不需要在此解释，因为整本圣经从头到尾都可以证明这些，总而言之，无非教导避免作恶，努力行善，信靠主上帝。此外，倘若离了这三点，也就不是属于任何宗教了，因为宗教是生活的宗教；而生活就是避恶和行善，除非仿佛凭自己来主动这么做，人就无法行善和避恶了。如果把这三样从教会拿走了，那么圣经连同宗教也一样同时被除去，教会也就不成教会了。关于新教会的信仰，在后文（n.116,117）将从总体和具体两方面进一步详述；并且，所有这方面内容都将在（关于各教义的）著作本身展开说明。

520.“天上就有大声音说，世上的国成了我们主和主基督的，祂要作王，直到时代的时代”表示天使们的颂扬，因为天堂和教会成了主的，如它们自起初以来的那样，还因为现在它们成了祂神性人身的国度，因而现在主在这两者方面将统治天堂和教会，直到永远。“有大声音”表示天使们的颂扬；“说，世上的国成了我们主和主基督的”表示天堂和教会成了主的，如它们自起初以来的那样，现在它们也是祂神性人身的国度；“祂要作王，直到时代的时代”表示主在其人身和神性这两方面将统治它们。“天上的大声音”表示对主的颂扬，因为祂现在取得大能，这一点从启11:17明显看出来，那里概括地阐述了“这些大声音”。“主”在此是指来自永恒的主，也就是耶和华；“基督”是指祂的神性人身，也就是神的儿子(路加福音1:32, 35)。

在其神性人身方面的主也将掌权作王，这一点从这些话很清楚地看出来；约翰福音：

父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35)

又：

父赐给子掌管一切肉体的权柄。(约翰福音17:2)

又：

父啊，凡我的，都是你的，你的也是我的。(约翰福音17:10)

马太福音：

天上地上所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)

论到祂的神性人身，主还说：

父与祂为一。祂在父里面，父在祂里面。(约翰福音10:30, 38; 14:5-12)

对此，可以补充的是，除非主的人身被承认为神性，否则教会必灭亡，因为在这种情况下，主无法在人里面，人也无法在祂里面，如祂自己所教导的(约翰福音14:20; 15:4-6; 17:21, 23)；这种结合构成教会之人，因而构成教会。

“基督”之所以是指主的神性人身，是因为“基督”就是弥赛亚，而弥赛亚就是被期望降世的神的儿子。基督就是弥赛亚，这一点从以下经文明显看出来：

我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻出来就是基督。(约翰福音1:41)

约翰福音：

妇人说，我知道弥赛亚，就是那称为基督的，要来。(约翰福音4:25)

因为在希伯来语，“弥赛亚”就是“受膏者”，如希腊语中的“基督”一样(译注：希腊语中的“基督”也是受膏者)。弥赛亚就是神的儿子，这一点从以下经文明显看出来；马太福音：

大祭司问祂是不是基督(弥赛亚)，神的儿子。(马太福音26:63; 马可福音22:67; 约翰福音20:31)

约翰福音：

你是基督，是神的儿子，就是那要临到世界的。(约翰福音11:27)

又：

彼得说，我们相信并承认，你是基督，是永生神的儿子。(约翰福音6:69)

在神性人身方面的主是神的儿子：

天使对马利亚说，你要在子宫里怀孕，生出一个儿子；祂要为大，称为至高者的儿子。圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此你所要生的圣者必称为神的儿子。(路加福音1:31, 32, 35等)

由此明显可知，“世上的国成了我们主和主基督的”表示什么。