史威登堡神学著作
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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758.启18:3.“因为所有民族都喝了她淫乱烈怒的酒，地上的列王与她行淫”表示他们提出邪恶的教条，这些教条是对圣言的良善和真理的玷污和亵渎，被灌输给所有在他们统治下的国家出生和长大的人。这些话表示这些事，这一点可从前面(AR 631, 632, 720, 721节)的解释明显看出来；那里有类似的话，无需在此赘述；只说明，在耶利米书中，类似的话论及巴别：
巴别素来是耶和华手中的金杯，使全地沉醉，列族喝了她的酒，因此他们就癫狂了。(耶利米书51:7)
又：
巴别必令人嗤笑，他们火热的时候，我必设摆他们的酒席，使他们沉醉，好叫他们狂欢，睡一个时代的觉，不再醒起。(耶利米书51:37, 39)
他们所喝并沉醉的“酒”表示他们的教条；至于这些教条何等恶毒，可参看前文(AR 753节)。其中就有这么一个恶毒的教条：他们照其教条所做的作为通过将主的功德和公义转录到这些作为中，从而转录到他们自己里面而构成或产生功德；而事实上，仁爱的一切和信仰的一切，或一切良善和真理，都来自主；凡来自主的，在其接受者里面仍是主的。因为凡来自主的，都是神性，这神性永远不可能变成人自己的。神性能与人同在，或存在于人里面，但不在他的自我里面，因为人的自我无非是邪恶；因此，人若将神性之物归给自己，当成他自己的，不仅玷污它，还亵渎它。来自主的神性与人的自我小心、完美地分离，并高于它，从不沉浸在它里面。但由于他们将主的一切神性都转给了自己，从而将其据为己有，所以神性在如雨般降下时，就像柏油水从柏油泉中流出一样。以下教条也是如此，即：称义是真正的成圣；他们的圣徒本身是神圣的，而事实上，唯独主是神圣的(启示录15:4)。关于作为中的功德，详情可参看1758年于伦敦出版的《新耶路撒冷及其属天教义》(150-158节)。
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